《中庸》是以孔子为代表的儒家认识事物，处理问题的基本观点和基本方法。到了宋代将其与《论语》《大学》《孟子》合著“四书”。中庸即中用(庸通用)，中不离用，离用则无中。中庸是一种道德标准，要求待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。
中庸强调做人做事的平衡、适度和优化，掌握一个“度”字，无过也无不及，恰到好处，收放自如。中，就是中道而行。中道就是不偏，不偏就是不走极端。中道不行不行，中道不应该不行。天在上，地在下，人居于其中。因为天道、地道都是人做不到的。天生万物人做不到，地厚德载物人也做不到，人是不得不走天地之间的那条”中道”。“中道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”中道就是人道，人道就是礼义。这里的礼义是让多数人能够生活安宁的社会规范，是规范哪些该做哪些不该做。如果说中道即人道，那么人道就是仁道了。仁道是符合人性的，大家都不该违反，都应该照着去做，而且要一直坚持做下去，这就是“常”，所谓“常”，即常有常存。故“庸者，常也”。
所谓“中庸”，就是把仁一直做下去。不行仁，这叫不仁;做了一半，这叫中道而废。中庸的理论依据在于人性，在于对社会运作规律的探究。而中庸之道，指的不偏不倚，是持中求和的处世态度。一个人做事如果不懂得中庸，就会处处受阻，一个人做人如果不懂得低调，就会处处碰壁。但是， 中庸不是随大流，不是睁一只眼闭一只眼，也不是圆滑老练，而是一种均衡之术，是一种保守不偏激的态度，是一种以和为贵的生存智慧。 “中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
一、"天命之为性，率性之为道，修道之为教"的天然性。
二、"博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之"的'程序性。
三、“君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇礼"的实用性。
四、"或生而知之,或学而知之,或困而知之。及其知之一也。或安而行之,或利而行之,或勉强而行之。及其成功一也"的差异性。
五、“人一能之,己百之;人十能之，已千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强"的能动性。
前段时间，我再次阅读了《中庸》，读后再次感到颇有所获。更深的体会到高中的物理老师的话“每次读诸子百家的东西都会有新的收获，其中尤其是《老子》、《中庸》、《孟子》、《荀子》为最。”
记得最早看《中庸》还是在初中的时候，那时候处于懂事和不懂事之间的状态，朦朦胧胧中依稀能够窥探到《中庸》中所阐述的思想的一角，后来在老师的影响下，我一次又一次的重读《中庸》每一次都会有新的感觉。渐渐的我养成了一个习惯，每次在遇到我自己很难克服的困难，或者是自己遇到挫折的时候就会把自己关在自己的小书房里面，泡上一杯清茶，静静的读一读这些中国古典思想的精华，慢慢的自己的心情就会好起来，就会又是豪情万丈，身上充满了克服困难的力量和勇气。
这一次是因为在训练院辩论队的新队员的时候，我真的是不知道自己该怎么做了，觉得他们的实力和我的预计相差太远，很多很多的东西都要从头开始一点一点的`教，一点一点的练，但是辩论赛又迫在眉睫。那几天的我一直在思考我应该怎么做，是应该放弃还是应该坚持。分析了很多很多之后我得到的结果就是我自己事情不少，考研、找工作、社团??现在在加上这样的辩论队的训练。放弃的话我自己不愿意，毕竟我当初答应了他们，一定会坚持到带领他们打完比赛，不放弃我又实在不知道最后等待我的结果会是什么。
翻开《中庸》开篇的话就让我迅速感觉到眼前一片豁然开朗。“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓之庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”放弃有有悖于“庸”，为了自己的的一点事情，放弃了辩论队那么多的师弟师妹的期望有悖于“中”。我应该做的是坚持做好我应该做好的所有事情。一切的一切我只要尽力去完成就好了，结果远不及过程重要。之后我明白了我需要做的是什么，我们需要的不是急于求成，不是急功近利。顺其自然，按部就班的完成现在应该做的所有训练，新生杯的比赛只是为了明年的院际杯的预演，一切都是为了今后的事情的铺垫。我们应该把眼光放得长远一些，不要为了眼前一点问题而烦恼。
之后我在辩论队中给他们的训练就是很简单的要求，首先是完善自己，做好一些表面的工作。同时还要提高自己的文学修养。多读多看多学，这样正好是符合人类千年以来总结的成功的经验的。
中庸有三层含义，一是中不偏，庸不易，二是指中正、平和，三是指中用的意思。
中庸中道出，人生需要不偏不倚，不变换自己的目标和主张，这是一个持之以恒的成功之道。无论是在古代还是在现代，社会情况总是在不断地变化的，就马克思主义哲学来讲，我们需要实事求是，无论做什么事都需要根据现实状况，实事求是的调整自己的计划和目标。这样讲来，要保持中庸，做到不变更自己的主张和目标，似乎有点难，然而我们依然会追求中庸，因为我们需要有一个持之以恒的目标，人生有时候也需要做到不偏不倚。子路曾经问什么是强，孔子回答：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，至死不变，强哉矫！”孔子认为能够做到中庸是强大的，一个人做到不偏不倚，不随波逐流，坚定自己的'信念，坚定自己的原则。只有自己心中有一个强大的目标，做到不偏不倚，这样才是真正的强大。就像在战争中，反抗不一定是强，反抗也不一定是弱，就像《潜伏》里面说的“有一种胜利叫做撤退，有一种失败叫做占领”。
在中庸中讲到“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人需要保持中正平和，如果失去中正平和，一定是因为喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。 一个人要保持中正平和，需要从容淡定，需要控制好自己的情绪，不能过喜过忧，不能过怒过哀。七情六欲本来是人的正常反应，但不能反应过头。无论在什么场合，如果都将这些情绪表现到“中正平和”的境界，既不过分，也无不足，不管遇到了什么状况，都能够保持一种淡定的态度，保持一种从容不迫的情怀，那么就做到了中庸。做到中正平和似乎有利于自己的成功。
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，自刃可蹈也，中庸不可能也。”在孔子看来，中庸是很难实现的，然而，中庸为什么很难实行和彰显呢？孔子说：“知者过之，愚者不及也。贤者过之，不肖者不及也。”
在现今这个时代，越来越多的人随波逐流，肆意妄为，没有原则，没有持之以恒的目标，越来越少的人做到不偏不倚，中正平和。我们需要多注重提升自己的内在涵养，学习中庸思想中的优秀部分。虽然中庸很难实行，但是也不是不可实行的，“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”。要实行中庸之道，也需要从身边做起，从小事做起。
《中庸》是我国儒家的重要哲学经典之一，是一部含有深刻哲理的古代思想文献，通常被认为是孔子的孙子子思所著。它原来是《礼记》中的一篇，南宋哲学家朱熹把它从《礼记》四十九篇中抽出来，与《大学》、《论语》、《孟子》合称为“四书”。
中国传统文化博大精深，中庸的思想作为中国传统文化的一个重要方面，是内容相当丰富的`人生哲理，也是实用的学问，可以使我们终生受用不尽，甚至对我们民族性格的形成有着重要影响。“中”就是不偏不倚，“庸”就是常。“中庸”就是要劝人们在思想上要不偏不倚，在行为上要不走极端，无不及亦无过之。其中也体现了儒家关于修身、治国、处世等方面的伦.理道德思想。
最早提出“中庸”一词的是孔子。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”孔子认为，有道德的君子能够做到中庸，小人却违背中庸。君子之所以能达到中庸的境界，是因为他的言行时时刻刻都适中。小人之所以违背中庸，是因为他做事肆无忌惮。行中庸之道，其实也就是我们常常说的做事要有分寸、有尺度，做到恰如其分、恰到好处。就好比琴弦，拉得太松，就不成曲调；拉得太紧，就容易绷断；只有松紧度恰到好处，才能发出美妙的声音，人生亦如是。
对国家来说，“和”是处理国际关系的重要指导思想，我们提出了“和谐社会”的口号，我们国家也要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。 中庸之道看似平常，然而越平常的事情往往越难做到。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”“白刃可蹈也，中庸不可能也。”说明坚持中庸之道是十分困难的。每个人都有无尽的x望，我们每个人都有这种天性，这种天性使我们不仅仅满足于吃得饱，穿得暖，而是有更多的追求。于是，我们渐渐不再是仅仅是为了生存而忙碌，还为了名与利，为了无穷无尽的欲x去忙碌，变得像个陀螺一样转个不停，不知不觉中成为了欲x的奴隶。
只有学习中庸之道，保持中和，不以物喜，不以己悲，不为x望所困扰，才能做生活的主人，活出自我，达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，静随天外云卷云舒”的超然境界。
《中庸》以天命之谓性，率性之谓修，修道之谓教的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的境界——中和。中庸乃人生成败的智慧根本、诚于中，信于外、君子当慎独中立、仁者爱人，仁者无敌、诚则明，明则诚、和为贵，不自弃六个方面展示《中庸》的思想和理论。
读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。
关于中庸，程颐说：不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’；中是天下的正道，庸是天下的定理。中庸是儒家的道德标准。中庸以诚和中为基本概念，叙述天人合一的形而上学。故其第一章以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教烛照通篇。那是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
忠恕宽容是中庸之道的主要原则之一。这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如不偏不倚、至诚无息、内省慎独、隐恶扬善、执其两端、和而不流、素位而行等君子之道，对于现代社会的人们陶冶情操、提升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同寻常的现实意义，书中说性道不可须臾离开自身，要从戒慎恐惧隐显慎独等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。
达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。道源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会反求诸己，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子吾日三省吾身的品质。
全书体例清晰，点评得当，寓意深刻，除了摘录原文之外，还附有白话注解，并在细读慢品这一板块中撷取大量与现代社会人们生活息息相关、联系紧密的.故事、寓言、实例等内容，结合本节所阐述的思想，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生智慧、处世之道。
可是，要达到至诚的境界又谈何容易呀！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到至诚就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一个贪字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。
总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
《中庸》原文“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果情绪之发生时也能由这种“中”的状态控制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。 《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。 《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义
系统地阅读过《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的`观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。
为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的'位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝，是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
《中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。
《集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正，折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。
中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法.论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。
中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱；素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取的收获，不能一味蛮干。
而如果把中庸理解为不作为，这也跟儒家的.本意是相悖了。篇中讲到“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”是告诉我们千里之行，始于足下，并非像俚语所说“在哪里跌倒，就在哪里躺下”，是有进取的。接着又云，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。很明显地讲到“为”和“修”，这两个字都是主动性的词语，是积极的、向上的。再扩展到其他儒家经典来讲，我们熟知的“学而优则仕，仕而优则学”，便是告诉我们当学习有了余力的时候可以出仕，当官有余力的时候可以致学。《大学》中也讲修身、齐家、治国、平天下。这是古今无数能人志士修身进取的思想基础。
上面这些儒家思想是前人为了着重讲述而划分的几个方面或者说几个阶段，各有所侧重。所以我们理解中庸的时候，应该看完整，不能只靠只言片语根据当代对字的理解而去曲解古人的本意。“窥一斑而知全豹”不是任何时候都行得通的。
《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思惟，是几千年来中华民族伟大聪明的结晶。它以天命之谓性，任性之谓修，修道之谓教的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的境界中和。中庸乃人天生败的聪明根本、诚于中，信于外、正人当慎独中立、仁者爱人，仁者无敌、诚则明，明则诚、和为贵，不自弃六个方面展示《中庸》的思惟和理论。
读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是由于字难认，相反字很收留易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有良多生僻的古汉字，可是文章意思很收留易理解。但是，我仍是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收成仍是不小的。
关于中庸，程颐说：中庸之道叫做中，不变不更叫做庸;中是天下的正道，庸是天下的定理。中庸是儒家的道德尺度。中庸以诚和中为基本概念，叙述天人合一的形而上学。故其第一章以天命之谓性，任性之谓道，修道之谓教烛照通篇。那是一种瞬间绽现的`文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
忠恕宽收留是不偏不倚的主要原则之一。这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽收留、体仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思惟，如中庸之道、至诚无息、内省慎独、隐恶扬善、执其两端、和而不流、素位而行等正人之道，对于现代社会的人们陶冶情操、晋升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同平常的现实意义，书中说性道不可须臾离开自身，要从戒慎恐惊隐显慎独等方面培养自身的品德，把握不偏不倚，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。道源于本身，与自我相分离，而正人要学会反求诸己才能得之。真正的正人要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我涵养与反省的品质是我们当代大学生所必需有的。无论碰到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会反求诸己，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子吾日三省吾身的品质。
全书体例清楚，点评得当，寄意深刻，除了摘录原文之外，还附有口语注解，并在细读慢品这一板块中撷取大量与现代社会人们糊口息息相关、联系紧密的故事、寓言、实例等内收留，结合本节所阐述的思惟，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生聪明、处世之道。
可是，要达到至诚的境界又谈何收留易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到至诚就更加不易。人道是有良多弱点的，归根结底一个贪字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人道的贪，从而使人们做到满足常乐。
总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
《中庸》原文“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是安静平易祥和无碍的状态，称之为“中”；假如情绪之发生时也能由这类“中”的状态控制，那么称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原那么制，那么是最凑近道的。《中庸》重申中庸之道是人们片刻也不可以走开的，但要推行“中庸之道”，还一定尊敬天分的本性，通事后天的学习，即《中庸》所说的“天数之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。“天数之谓性”，是说人性是由天分予的。“率性之谓道”，是说循着这类本性而行就合于道，以为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，因此说“修道之谓
教”。推行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是睁开了孔子“自察”和曾子“自省”的教育思想。《中庸》又提出了有德之人一定好“三达德”，推行“五达道”，才能抵达“中庸”的境地。所谓“五达道”即“君臣也，父子也，夫妻也，昆弟也，朋友之交
也”。办理这五方面关系的准那么是：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的推行，要靠“三达德”：智、仁、勇。而要做好“三达德”，抵达中庸的境地，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以抵达“至诚”的境地。
《中庸》还论述了学习程序，并重申“择善而固执之”的勤劳不懈精神。它说：“博学之，审讯之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”在教育上它所提出的为学程序与坚强的'学习精神，到现在仍有借鉴意义。
系统地阅读过《中庸》，对古文经典有了简易的认识，忧如换骨脱胎似的，对古文经典有了崭新的认识，即使在科技这样兴盛的今日，他们文章中的看法仍可是时，由于先人、今人及未来的人，心性是相同的，对事物的见解，做人做事的原那么都有相通之处，不论时势如何变迁，作为生命主体的人都是相同的，不论什么时代都有共性。
为何四书能传承不息？读完《中庸》事后，我算有了一点意会，由于它们是中华文明的传承，更由于它们自己就拥有旺盛的生命力，历风风雨雨，经光阴的积淀，而长远弥新，不会过时，就看你用什么目光去读了。
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